Asal-usul QWERTY pada Keyboard

Keyboard mesin ketik maupun komputer standar pasti menggunakan penataan enam huruf QWERTY pada bagian atas kiri. Bagaimana sejarahnya?

Rancangan QWERTY diciptakan pada 1873 ketika Christopher Latham Sholes memperbaiki model awal mesin ketiknya agar memiliki rancangan pengetik yang lebih cepat dan lebih efisien untuk ‘E. Remington and Sons’.

Sholes menyadari, rancangan alfabet kunci pada model asli cenderung macet. Karenanya, ia mengubah urutannya dan menyebarkan pasangan alfabet paling umum di bagian paling jauh.

Model QWERTY Sholes seperti dikutip dari berbagai sumber, diberi nama Remington dan mulai tersedia sebagai mesin ketik komersial pertama pada 1974. Sejak itu, banyak alternatif QWERTY tercipta.
Termasuk, keyboard Dvorak Simplified (nama ini diambil dari nama profesor dan pencipta August Dvorak) dan rancangan keyboard Colemak. Meski keyboard baru ini dirancang untuk meningkatkan kecepatan mengetik semabari menjaga pertimbangan egonomis, QWERTY terus menjadi standar hingga kini.

“Berkat keyboard elektronik, QWERTY tak diperlukan lagi. Namun, banyak orang telah terbiasa menggunakan rancangan ini,” ujar Robert L. Goldberg dari program ergonomis University of California.
sumber: inilah.com

Kisah Penyebar Islam Minang Syekh Piyobang (Gaek Cukua Sabalah)

makam syekh piyobang (dok. pemda sumbar)

Di Sumatra Barat terdapat kisah ulama Heroik saat menyebarkan Islam. Salah satunya adalah kisah Syekh Piyobang, berkaitan dengan ‘Gaek Cukua Sabalah’ (orang tua yang belum selesai bercukur rambut).

Kisah ini  beredar pada semua umur, dan menyebar tak di satu tempat. Seorang ibu separuh baya, mengaku telah mendengar cerita ‘Gaek Cukua Sabalah’ sejak masih duduk di kelas 3 Pendidikan Guru Agama, Sawahlunto, Sumatera Barat.

“Guru saya, Pak Azhar, yang menceritakannya,” ujar Zur, 54 tahun, seorang ibu rumah tangga yang tinggal di Kompleks Belimbing Permai. Kisah yang dikenang Zur, Syekh Piyobang adalah ulama berilmu tinggi, dan memiliki karomah.

Dari sejumlah literatur, bersama dua temannya, Haji Miskin dan Haji Sumanik, Syekh Piyobang dikenal sebagai ulama pembaru. Di abad 18, Syekh Piyobang menentang pelaksanaan ajaran Islam disandingkan dengan budaya.

Bagaimana kisah Gaek Cukua Sabalah menjadi legenda Syekh Piyobang? Disebutkan cerita ini dimulai saat sang ulama sedang bercukur di sebuah tempat. Saat rambutnya belum selesai dipotong, ulama ini bergegas ke belakang, dan mengaku melihat Makkah terbakar. “Dari cerita yang melegenda, beliau bergegas pergi ke Makkah (Ka’bah) untuk memadamkan api,” cerita Zur.

Kisah sama juga dituturkan, Romi, mahasiswa pascasarjana Universitas Negeri Padang. “Katanya orang tua itu Syekh Piyobang yang saat ini makamnya ada di Piyobang, Kecamatan Payakumbuh, Kabupaten 50 Kota,” ujar Romi.

Menurut cerita, Syekh Piyobang saat memadamkan api di Makkah bertemu sejumlah orang Payakumbuh yang sedang naik haji. “Mereka bilang bertemu orang tua yang rambutnya baru dicukur sebelah, dan dia ikut memadamkan api di Makkah,” kata Romi.

Kisah 'Gaek Cukua Sabalah' yang diyakini sebagai Syekh Piyobang memadamkan kebakaran di Makkah memang tak tercatat pada literatur. Kisah ini hanya diceritakan turun-temurun oleh orangtua pada anak-anaknya. 

Menurut sejarawan Universitas Andalas, Prof Gusti Asnan, cerita ini memang berkembang di masyarakat Minang. Sejauh mana kebenarannya? “Saya tak bisa memastikan ini, orang tua ini katanya memiliki karomah (keramat) setara wali Allah, mungkin saja bisa ini terjadi,” katanya.

Ia juga mengaku sulit membuktikan apakah orang tua ini Haji Piyobang. “Tapi banyak yang menghubungkannya dengannya (Syekh Piyobang),” kata Gusti.

sumber: vivanews

Kisah Wali Pitu di Bali

Kalau di Jawa ada istilah Wali Songo, tokoh-tokoh penyebar Islam yang jumlahnya sembilan, di Bali ada pula istilah Wali Pitu. Bagaimana kisahnya dan siapa saja Wali Pitu itu?

Syiar Islam di Bali memiliki kisah tentang keberadaan Wali Pitu. Mereka penyebar Islam yang jumlahnya tujuh orang. Menurut Ketua Majelis Ulama Indonesia Kota Denpasar, Mustofa Al Amin, nama Wali Pitu merupakan hasil penelitian dari Habib Toyib Zein Assegaf.

"Beliau mendapat isyarat secara kesufian, tentang adanya ketujuh orang penyiar Islam di Bali ini. Berdasarkan isyarat kesufian itu, beliau melakukan penelitian lapangan, dan fakta membuktikan isyarat itu benar adanya. Itulah yang dikenal dengan istilah Wali Pitu," terang Mustofa kepada VIVAnews.com.

Meski fakta membenarkan keberadaan Wali Pitu, namun penetapan nama itu sendiri bukan berdasarkan kesepakatan umat muslim Bali. Kendati begitu, bukan berarti kiprah Wali Pitu tidak diakui dalam konteks syiar Islam di Bali.
"Validitasnya tidak bisa menyamai Wali Songo, karena kiprah mereka dari cerita ke cerita, bahwa Wali Pitu memiliki pengaruh dan karomah yang sangat penting bagi perkembangan Islam di Bali," ulasnya.

"Artinya tidak salah jika umat muslim menjadikan Wali Pitu sebagai panutan. Hanya saja, bagi para peziarah makam Wali Pitu ini tetap tidak boleh menyimpang dari syariah."

MUI sendiri tidak mempermasalahkan keberadaan Wali Pitu ini. Masyarakat menerima atau tidak keberadaan mereka, imbuhnya, itu merupakan keyakinan masing-masing. Sebab, Wali Pitu memiliki peranan masing-masing kepada masyarakat di zamannya, sembari melakukan syiar Islam. "Bagi kami Wali Pitu itu tidak ada masalah," tegasnya.

Ia melanjutkan, MUI Denpasar mengapresiasi upaya penelitian dan hasilnya tentu yang berkaitan dengan sejarah perkembangan umat Islam di Bali termasuk para tokoh, seperti Wali Pitu, yang memberikan kontribusi terhadap perkembangan tersebut.

Penelitian dan kajian lebih lanjut, sangat penting dan mendesak sifatnya untuk segera dilakukan. "Wali Pitu ini hendaknya menggugah umat Islam Bali khususnya dan Nusantara pada umumnya untuk meningkatkan semangat mereka berdakwah dengan cara dan pendekatan yang moderat, toleran dan damai, di samping berpihak pada kebenaran dan kejujuran, keuletan dan keberanian, serta keadilan dan ketulusan seperti diperankan tokoh-tokoh tersebut," ajaknya.

"Mereka juga harus lebih memahami kesejarahan mereka di Bali yang memiliki keunikan dan kekhasan."

Berikut mereka yang disebut Wali Pitu:
1. Pangeran Mas Sepuh alias Raden Amangkuningrat
2. Habib Umar Maulana Yusuf
3. Habib Ali Bin Abu Bakar Bin Umar Bin Abu Bakar Al Khamid
4. Habib Ali Bin Zaenal Abidin Al Idrus
5. Syeh Maulana yusuf Al Magribi
6. Habib Ali Bin Umar Bafaqih
7. Syeh Abdul Qodir Muhammad

sumber: vivanews

Masjid Laweyan, Akulturasi Islam-Hindu (Bekas Pura, Juga)

Masjid Ki Angeng Henis yang dikenal sebagai Masjid Laweyan di Solo, Jawa Tengah memiliki kekhasan dalam arsitekturnya yang merupakan bukti akulturasi Islam-Hindu. Seperti apa?

Bila menyinggahi Kampung Batik laweyan Solo, Anda akan melihat bangunan masjid unik dan khas Hindu. Ssebelumnya masjid tersebut merupakan bangunan pura. Namun, saat ini bekas bangunan pura sulit ditemukan, karena Masjid Laweyan sudah mengalami pemugaran berulang kali.

Menurut salah seorang pengurus Masjid Laweyan, Adiyanto, masjid ini yang tertua di Solo. Sebab, pendiri masjid tersebut merupakan sosok cikal bakal penerus takhta di tiga kerajaan di Jawa Tengah dan Yogyakarta. “Sebelum dibangun masjid, dulunya merupakan bangunan pura sebagai tempat ibadah umat Hindu,” kata dia.

Awal mula berdirinya masjid itu tidak lepas dari pengaruh  Ki Ageng Henis yang bersahabat baik dengan seorang Pemangku atau Pandhita Umat Hindu. Dari persahabatan itu, lambat laun Pemangku tersebut mulai tertarik mempelajari agama Islam yang ajarannya berasal dari Al Quran dan hadits.

Setelah itu, Sang Pemangku itu langsung tertarik belajar agama Islam dan mengikrarkan diri memeluk agama Islam mengikuti jejak Ki Ageng Henis. Bangunan pura yang sebelumnya menjadi tempat ibadah agama Hindu langsung diserahkan ke Ki Ageng Henis untuk diubah menjadi bangunan langgar (musala). Dalam perkembangannya, langgar itu kemudian berubah menjadi masjid.

Masjid Laweyan, menurut Adiyanto, berdiri sejak tahun 1546, di masa Kerajaan Pajang. Kerajaan tersebut merupakan cikal bakal kerajaan Mataram yang kemudian pecah menjadi Keraton Kasunanan Surakarta dan Keraton Mataram Ngayogyakarta.

”Ki Ageng Henis ini sebagai penasihat  spiritual Kerajaan Pajang. Beliau merupakan keturunan Raja Majapahit dari silsilah Raja Brawijaya-Pangeran Lembu Peteng-Ki Ageng Getas Pandawa lalu Ki Ageng Selo. Sedangkan keturunan Ki Ageng Henis saat ini menjadi raja-raja di kraton Kasunanan dan Mataram,” katanya.

Bentuk arsitek masjid yang mirip seperti Kelenteng Jawa, juga menjadi ciri khas Masjid Laweyan yang berbeda dengan bentuk arsitek masjid pada umumnya. ”Ada juga kentongan besar yang usianya ratusan tahun, tapi jarang dibunyikan, karena digantikan dengan bedug. Sisa bangunan yang usianya tua, adalah dua belas tiang utama masjid dari kayu jati,” kata dia.

Bentuk arsitektur lainnya, terdapat tiga lorong jalur masuk di bagian depan masjid. Tiga lorong itu menandakan tiga jalan menuju kehidupan yang bijak yakni Islam, Iman dan Ihsan.

Meski Masjid Laweyan merupakan peninggalan Keraton Kasunanan Surakarta, saat ini pemeliharaannya justru lebih didominasi masyarakat sekitar yang rata-rata sebagai pengusaha batik. Ritual tradisi budaya keraton juga jarang digelar di Masjid Laweyan.

”Kalau sewaktu pemerintahan Kerajaan Pajang, masjid ini memang menjadi pusat pembelajaran. Saat ini hanya menjadi tempat ibadah biasa, tapi pengunjung dan peneliti dari luar daerah tetap terus berdatangan,” kata Adiyanto.

sumber: vivanews

Sejarah Pinisi

Pinisi, menurut Wikipedia, merupakan kapal layar tradisional khas asal Indonesia, berasal dari suku Bugis dan Suku Makassar di Sulawesi Selatan. Kapal ini umumnya memiliki dua tiang layar utama dan tujuh buah layar, yaitu tiga di ujung depan, dua di depan, dan dua di belakang; umumnya digunakan untuk pengangkutan barang antarpulau. Pinisi adalah sebuah kapal layar yang menggunakan jenis layar sekunar dengan dua tiang dengan tujuh helai layar yang mempunyai makna bahwa nenek moyang bangsa Indonesia mampu mengarungi tujuh samudera besar di dunia. 

Sejarah Pinisi berasal dari mitologi sosok Sawerigading yang berlayar dari tanah luwu untuk mempersunting seorang putri bernama We Codai. Keberangkatannya berlayar menggunakan sebuah kapal dari sebuah pohon bernama Welenreng yang ditempa untuk dijadikan perahu. Namun, perahu ini diterpa badai dan akhirnya pecah. Bagian perahu yang hancur lebur ini kemudian terdapar di tiga tempat: 

1. Haluan dan buritan terdampar di Lemo-lemo. 

2. Lambung kapal terdampar di sebuah desa bernama Ara

3. Layarnya terdampar di Bira. 

Masyarakat ketiga daerah ini mengumpulkan puing puing perahu Sawerigading dan mereka ulang bentuknya.
Dari sini awal kemunculan  mitologi bahwa ketiga daerah tersebut memiliki keahlian spesifik berdasarkan temuan puing-puing kapal tersebut. Orang Bira yang diyakini mendapatkan layar kelak memiliki keterampilan berlayar dan navigasi. Orang Ara memiliki kemampuan spesifik dalam pembuatan lambung kapal dan sebaliknya orang Lemo-lemo lebih mahir membuat haluan dan buritan perahu. Ketiga daerah ini berada di Kecamatan Bontobahari, Kabupaten Bulukumba, Sulawesi Selatan,yang kemudian tersohor sebagai pembuat perahu pinisi.
 

Pada awal abad ke-18 para pelaut Bira menakhodai Pinisi Padewakang hingga ke pantai utara Australia demi memburu teripang kualitas terbaik. Padewakang yang mampu membawa muatan hingga 140 ton berkeliling menghimpun barang dari berbagai pelosok Nusantara; rotan, lilin, agar-agar, sirip hiu, kulit, daging kering, kulit penyu, sarang burung, dan tikar rotan; dan menjualnya kepada saudagar kapal jung dari China. Guncangan politik lokal tahun 1950-an, kelangkaan kayu, dan perkembangan teknologi kapal motor membuat kejayaan Semenanjung Bira memudar. Namun, punggawa Semenanjung Bira menolak menyerah.
 

Thomas Gibson dalam bukunya, Kekuasaan Raja, Syaikh, dan Ambtenaar-Pengetahuan Simbolik & Kekuasaan Tradisional Makassar 1300–2000 (Penerbit Ininnawa, 2009), mengurai diaspora tukang kapal Desa Ara dan Lemo-lemo yang meninggalkan Semenanjung Bira demi melanjutkan jalan hidup mereka sebagai punggawa pinisi.
 

Menurut Gibson, punggawa Desa Lemo-lemo sejak awal abad ke-19 mulai meninggalkan Semenanjung Bira, punggawa pinisi di mana-mana. ”(Sementara) para pembuat perahu Desa Ara (hingga awal 1950-an tetap) bergantung kepada saudagar kaya di Bira … (Namun) pemberontakan Darul Islam (membuat) pangkalan perahu di Bira dan Bone ditutup … Para punggawa (Desa Ara) mulai (pergi dan) membuka kontak dengan saudagar Tionghoa di seluruh Indonesia. Mereka kembali ke Ara, merekrut awak pembuat kapal (yang lantas dibawa ke) tempat para pemesan. Di Pulau Laut, Kalimantan Selatan, dibangun perahu yang bobotnya hingga 600 ton,” tulis Gibson.
 

Gibson mencatat, pada 1988 koloni orang Ara tersebar di Indonesia. Mulai dari Jampea, Selayar, Sulawesi Selatan; Merauke dan Sorong di Papua; Kupang di Nusa Tenggara Timur; Ambon dan Ternate di Kepulauan Maluku; Tarakan, Balikpapan, Batu Licin, Kota Baru, Banjarmasin, Sampit, Kuala Pembuangan, Kumai, dan Pontianak di Kalimantan; Jakarta; Surabaya; hingga Belitung, Palembang, dan Jambi di Sumatera.

sumber: kaskus dan wikipedia

Sejarah Malam Lailatul Qadr

Menurut Riwayat Ibnu Abbas r.a., Suatu ketika Malaikat Jibril menceritakan kpd Nabi Muhammad S.A.W. kisah seorang lelaki pd Zaman Bani Israil yg berjuang fisabilillah terus menerus selama 1000 bulan atau lebih kurang 84 tahun.Pada malam hari lelaki itu akan mengerjakan ibadah dgn tekun & pd siang hari dia berjuang melawan musuh yg merusak agamanya.

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bercerita kepada para sahabatnya tentang pejuang dari Bani Israil tersebut yang tak lain adalah Sama’un.

Para sahabat ketika mendengar cerita tersebut, merasa kecil hati dengan amal ibadah dan perjuangan orang tersebut. Mereka ingin melakukan amal ibadah dan perjuangan yang sedemikian rupa. Hanya saja umur kehidupan mereka jarang lebih dari enam puluh atau tujuh puluh tahun. Di dalam hadist disebutkan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam: “Usia ummatku sekitar enam puluh atau tujuh puluh tahun”. 

Ketika para sahabat sedang berpikir dan merenung, datanglah malaikat Jibril kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam membawa wahyu dan kabar kembira kepada Rasulullah dan para sahabatnya. Berkata malaikat Jibril Alaihis Salaam: “Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah menurunkan kepadamu ya Rasulullah surat Al Qadr, di mana di dalamnya terdapat kabar gembira untukmu dan ummatmu, di mana Allah menurunkan malam Lailatul Qadr, di mana orang yang beramal pada malam Lailatul Qadr mendapatkan pahala lebih baik dan lebih besar daridari pada seribu bulan. Maka amal ibadah yang dikerjakan ummatmu pada malam Lailatul Qadr lebih baik dari pada seorang ahli ibadah dari kalangan Bani Israil yang beribadah selama delapan puluh tahun”.

Lalu malaikat jibril membacakan surat Al Qadr yang artinya: “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Qur’an) pada malam kemulian (Lailatul Qadr). “Dan tahukah kamu apa malam kemuliaan?. Malam kemulian itu lebih baik dari seribu bulan”. Pada malam itu turun para malaikat dan ruh dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan”. “Malam itu penuh kesejahtraan sampai terbit fajar”. Maka dengan turunnya wahyu tersebut yang penuh dengan kabar gembira, Rasulullah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam dan para sahabatnya merasa senang dan gembira dengan adanya Lailatul Qadr. (cuplikan dari kaskus)

Piramida Gunung Lalakon Berkaitan dengan Atlantis?

Piramida di Gunung Lalakon, Jawa Barat berhubungan dengan spekulasi beberapa pihak tentang Peradaban Atlantis yang hilang, yang konon sebetulnya Atlantis itu ada di Indonesia?

Pro kontra dan diskusi-diskusi pakar tentang kemungkinan Indonesia adalah Peradaban Atlantis yang hilang terus mengemuka.

Sebagaimana diketahui, beberapa waktu lalu, Profesor Arysio Santos, setelah melakukan penelitian selama 30 tahun terakhir, menyakini wilayah Atlantis adalah Indonesia dan bukunya sudah terbit dan bisa dinikmati dalam Bahasa Indonesia.


Klaim adanya piramida di bawah Gunung Lalakon dan Sadahurip Jawa Barat diungkapkan oleh Kelompok Turangga Seta. Sekitar awal Februari 2011, mereka mengajak para pakar geologi kawakan: Danny Hilman Natawidjaja, Eko Yulianto, dan Andang Bachtiar, melakukan uji geo listrik di Gunung Lalakon dan Gunung Sadahurip.


Salah satu anggota tim peneliti yang merupakan pakar geologi senior, Andang Bachtiar, sempat menyatakan bahwa hasil uji geolistrik yang mereka lakukan menemukan struktur yang tidak alamiah. "Selama ini saya tidak pernah menemukan struktur subsurface seperti ini. Ini unnatural (tidak alamiah - red)," katanya.

Dalam rangka menyingkap kabut misteri piramida ini,  digelar diskusi panel oleh para ahli dan pemerhati geologi. Acara digelar Kamis (28/7/2011)  di Universitas Paramadina, Jakarta.
Beberapa pembicara adalah Abdul Hadi (Guru Besar Universitas Paramadina), Effendi Ghazali, Radar Panca Dahana (Budayawan/ Pengajar Pasca Sarjana Filsafat-UI), Oman Abdurrahman (Badan Geologi-Kementerian ESDM) dan Okki Oktariadi (Badan Geologi-Kementerian ESDM).


Arysio Santos dengan teori Atlantis dan Stephen Oppenheimer dengan teori Sundaland, sama-sama berkesimpulan kalau Indonesia adalah awal peradaban dunia. Kini muncul spekulasi baru bahwa piramida gunung Lalakon di Bandung adalah bukti dua teori tersebut. Benarkah?

Ahmad Yanuana Sama dan Oman Abdurahman membuat hipotesa tersebut dalam buku Peradaban Atlantis Nusantara. Mereka mengumpulkan berbagai teori dari kitab suci, para ahli, hingga mengurai petunjuk dari temuan-temuan bersejarah, termasuk kemungkinan adanya piramida di Gunung Lalakon
Bandung.
"Dari sekian banyak bukti-bukti fisik yang mengindikasikan keberadaan Atlantis di Nusantara, yang paling menarik saat ini adalah dengan diketemukannya struktur batuan piramida di balik bukit Lalakon, kecamatan Soreang, Kabupaten Bandung," tulis Ahmad dan Oman di halaman 485 buku tersebut.

Keduanya juga mengutip hasil tes di piramida tersebut yang membuktikan adanya batuan brojong di struktur piramida. Bebatuan itu terususun rapi dengan kemiringan 30 derajat setelah menggali tanah dengan kedalaman 1-4 meter.

Di buku tersebut, Ahmad dan Oman juga menambah teori dari Oppenheimer dan Santos dengan kajian dari sejarah filsafat Islam. Ilmu tersebut digunakan sebagai kajian disiplin ilmu dan kajian interdisipliner bidang kearifan dari sejarah nusantara.

Harapan keduanya lewat buku tersebut, ada upaya untuk meneliti kembali sejarah nasional, terutama pada era Nusantara kuno. Dengan demikian, perbaikan sendi-sendi kehidupan di Tanah Air pun dapat dilakukan.

"Terhindar dari keserakahan dan kerakusan egois pribadi, keluarga dan kelompok sendiri yang dapat memecah belah persatuan dan kesatuan bangsa," tulis keduanya di akhir buku.

Namun, apa yang ditulis oleh Ahmad dan Oman tidak serta mendapat pengakuan. Ada yang masih pesmistis dengan hipotesis ini.

Peneliti Geologi Kementeri ESDM Oki Oktraiodi yang hadir dalam peluncuran buku tersebut mengatakan, piramida tidak mungkin ada di Bandung. Sebab secara historis, bangsa Mesir membuat piramida untuk mengobati kerinduan mereka terhadap gunung. Bila itu terjadi di Bandung, dianggap tak masuk akal karena kota tersebut sejak dulu dikelilingi gunung.

"Kerinduan bangsa Mesir karena awalnya mereka berasal dari bangsa yang ada pegunungan. Sekarang saya tanya, Bandung itu terkenal dengan diriung ku gunung, jadi apa yang dirindukan. Tapi kalau saya salah, silakan dibuktikan dengan penelitian komprehensif," jelas Oki Universitas Paramadina, Jl Gatot Subroto, Jakarta, Kamis (28/7/2011).

Budayawan Radar Pancadahana juga mengatakan, kesimpulan dalam buku tersebut masih sangat jauh dari kesahihan. Butuh banyak penelitian dan pembuktian ilmiah guna menjawab pertanyaan-pertanyaan yang muncul.
"Tapi persoalannya kenapa kita ngumpul di sini untuk sesuatu yang setengah bohong. Karena kita memang hidup dalam dunia yang setengah riil, kenapa? Karena kita tidak kuat menghadapi realitas yang ada," sindirnya. (detik, vivanews, dan sumber-sumber lain)

Asal-usul Orang Tanah Lamaholot, NTT

KALIKE AI MATAN. Bukan saja pantainya berbatu-batu. Wilayah daratan sekitar pantai itu juga dipenuhi batu. Hampir setiap ruas lahan yang ada dijejali batu. Karena itu, sesungguhnya Kalike Ai Matan bukanlah tempat ideal untuk hidup bertani. Maka, setelah resmi menjadi suami isteri, Kopong Lanang Kideng dan Inawae Watorita memilih berdiam di kawasan pegunungan. Di sanalah mereka hidup bercocok tanam dan berburu. Di sana pulalah lahir anak-anak mereka. Tujuh anak laki-laki lahir dari pasangan ini dan beberapa anak perempuan. Mereka bertumbuh dan besar di kawasan pegunungan itu hingga membentuk keluarga masing-masing.

Sebagaimana tradisi Lamaholot purba yang jejaknya masih dijumpai di sejumlah perkampungan adat, sebuah keluarga membentuk riang-wetak (perkampungan kecil) masing-masing. Anak-anak yang menikah, membangun rumah tinggal di sekitar rumah kedua orangtua mereka. Mereka terikat dalam satu kebersamaan nan liat dalam segala hal. Demikian pun keluarga Kopong Lanang Kideng-Inawae Watorita. Pada suatu ketika mereka menggelar upacara adat rekang wuung (makan bersama hasil kebun yang baru dipanen). Pada upacara itu, para isteri dari ke-7 anak lelaki Kopong Lanang Kideng dan Inawae Watorita tidak sehati. Mereka saling berbantah dan akhirnya menimbulkan bentrokan di antara para suami. Peristiwa ini kemudian dikenal sebagai, kakang sidak arin peak. Maka berpisahlah ke-7 anak laki-laki Kopong Lanang Kideng ke berbagai tempat.

Anak sulung bersama seorang saudaranya tetap tinggal di Lamagohang menjaga kampung induk (ri’e puken, aran inan). Lima lainnya menyebar ke Pamakayo, Ongalereng, Karawatung, Lewotanaole, dan bungsu ke Lewokung (Mokantarak). Anak bungsu inilah yang pergi dengan membawa serta pisau ayahnya (mer’e) yang dulu dipakai untuk mencukur bulu-bulu badan ibu mereka. Dia juga membawa bulu-bulu badan dan kuku ibu mereka. Menurut tetua adat Lamaherin di Lewokung antara lain, Suban Koten, Lado Kelen dan Roi Kelen, peninggalan leluhur itu sudah hangus terbakar bersamaan dengan kasus kebakaran besar yang melanda kampung lama Lewokung puluhan tahun silam.

Persebaran anak-anak Kopong Lanang Kideng lebih banyak ke arah utara bisa dimaklumi dari sisi geografis. Tempat tinggal mereka di sekitar puncak gunung Pati Arakian-Wege Peniama (Ile Lamagohang) memang berbatasan langsung dengan Ile Pamakayo dan Ile Ongalereng. Dari puncak gunung tersebut mereka bisa melihat pulau Adonara dan Flores di utara. Sedangkan pandangan ke arah selatan hanya berbenturan dengan Laut Sawu yang membentang luas di sana.

Anak keturunan dua bersaudara di Lamagohang kini menyebar di Lewolo (Kalike Ai Matan), Lemanu dan Kenere. Leluhur di Pamakayo melahirkan juga suku Lamaherin di desa Kalelu, Solor Barat. Leluhur Ongalereng melahirkan suku Lamaherin di Desa Bama (Demon Pagong) dan beberapa desa di kawasan Wotan Ulumado seperti Basarani dan Kewuko (Desa Nayubaya) dan Oyangbarang. Sementara leluhur di Karawatung juga melahirkan keturunan hingga ke sejumlah desa di wilayah Wotanulumado seperti di desa Bliko, Wailebe dan Oyangbarang.

Saya lahir dan besar dalam keluarga Lamaherin Pamakayo. Menurut tetua adat Lamaherin Pamakayo, Antonius Ramatama Herin, yang juga paman kandung saya, suku Lamaherin di Pamakayo dilahirkan oleh putra Kopong Lanang Kideng-Inawae Watorita bernama Salangkati Peniama. Dia kemudian melahirkan keturunan sampai ke Lakanduli dan turun ke Lamaurin. Lamaurin menikahi dua perempuan. Isteri pertama Olaina Kolin, tidak memberikannya keturunan. Dia lalu menikah lagi dengan Leina Kein (Kabelen Kelen).

Dari isteri kedua inilah lahir putra tunggal, Subaraya Wolowutun. Subaraya menikah dengan Bota Kein (Ama Koten) melahirkan dua anak laki-laki. Sulung bernama Lamaurin, meninggal pada usia muda saat wabah kolera tahun 1918, dan si bungsu, Soda. Mereka memiliki beberapa saudari. Mukosina Herin menikah dengan Bolo Lewar, Gersia Herin menikah dengan orang Kotawutun Larantuka dan tidak punya keturunan. Leina Herin menikah dengan Buang Lewar, dan Beto Herin menikah dengan Padu Lewar.

Soda Herin yang menikah dengan Roma Kein (Ama Koten) melahirkan empat anak laki-laki yakni Subaraya (menikah dengan Welin Meman dari Kalelu), Meo Herin (menikah dengan Jedo Kein), Lebe Herin (menikah dengan Ipa Kein) dan Atoni Herin (menikah dengan Romatina Kein). Ada dua anak perempuan juga lahir dari pasangan Soda-Roma. Yakni Bota Herin (menikah dengan Siu Lewar Maran) dan Gelu Herin (menikah dengan Belelen Lewar Hurit). Perkawinan Lebe Herin dan Ipa Kein inilah yang kemudian menurunkan saya dan enam saudara lain. Entah sudah berapa garis generasi yang sudah tercipta sampai ke generasi kami.

Kembali ke cerita tentang Salangkati Peniama. Mula-mula Salangkati Peniama dan keluarganya menetap di atas puncak gunung –tempat yang kemudian dikenal dengan nama wuto (gunung) Lamaherin. Hanya ada dua wuto di Pamakayo, yang satu milik suku Lamaherin dan yang satu lagi milik suku Lamalewa ile jadi. Setelah beberapa lama di tinggal di wuto Lamaherin, mereka kemudian pindah dan membuat kampung di kawasan lembah, Naraebang. Di sini mereka mengolah lahan, berkebun, berburu dan beranak-pinak.

Leluhur Lamaherin Pamakayo, Lakanduli, kemungkinan lahir di tempat ini. Nama Lakanduli, secara harafiah bisa berarti menguasai kawasan lembah. Lakan: tidak mau memberi. Duli, artinya lembah. Dugaan ini diperkuat oleh kenyataan bahwa di kawasan lembah (duli) Pamakayo, hanya ada perkampungan (nuba nara) suku Lamaherin. Perkampungan suku Lamalewa sebagai suku ile jadi, berada di bagian atas gunung (wolo).

Entah berapa generasi mereka mendiami perkampungan di Naraebang ini. Tidak ada tutur sejarah yang jelas. Setelah dari tempat ini, mereka berpindah ke arah wolo, ke sebuah tempat yang kini dikenal dengan nama Bao Lamaherin. Di sini mereka membuat perkampungan dan menanam nuba nara. Bao Lamaherin, kini menjadi salah satu duang gelaran (hutan keramat), selain nome (duang gelaran milik suku Lamalewa). Dari Bao`Lamaherin inilah, leluhur suku Lamaherin perlahan turun ke arah pantai dan mendiami kampung Pamakayo (lewo pama lama diken, tana lewa lama dopen) hingga saat ini.

Ada satu peristiwa sejarah penting yang terjadi saat Salangkati Peniama mulai mendiami wilayah Pamakayo. Peristiwa ini harus dicatat di sini untuk memberikan pemahaman yang menyeluruh tentang sejarah lewotanah Pamakayo. Konon suatu hari Salangkati Peniama dan anak-anaknya pergi berburu. Mereka berjalan cukup jauh sampai ke sekitar Ile Wato Emi. Ketika tiba di sebuah rumpun bambu, salah seekor anjingnya mengonggong tiada henti mengelilingi rumpun bambu tersebut. Dia heran karena tidak melihat seekor binatang buruan pun. Salangkati Peniama yang penasaran menghunus pedangnya hendak menebas bambu tersebut. Saat itu terdengarlah suara dari dalam bambu, “Belo bo lali doang, dekang bo teti lela. Ake me teka goe.” (Potonglah jauh ke bawah, tebaslah jauh ke atas. Jangan sampai mengenai saya).

Salangkati Peniama pun menaati permintaan tersebut. Ia memotong bambu dari mana terdengar suara tersebut agak ke bawah, dan menebas jauh di atas. Ketika bambu telah terpotong, keluarlah seorang manusia. Kepada Salangkati Peniama ”manusia bambu” itu memperkenalkan diri sebagai Kopong Nepa Dawanama, Uhe Lapo Gowingnama. Manusia bambu ini, setelah menikahi salah seorang gadis Lamaherin, kemudian melahirkan anak keturunan suku Lamalewa (Lewar Maran). Merekalah manusia ile jadi dan tuan tanah Pamakayo –yang dalam perjalanan sejarah posisi tuan tanah kemudian berpindah ke Lamakei Ama Koten.

Ada juga cerita lain tentang Inawae Watorita. Ketika menikah di Lamagohang, suku Wokal sudah meminta belisnya. Karena menurut mereka, Inawae Watorita adalah anak Pati Arakian-Wege Peniama. Karena itu Kopong Lanang Kideng membayar belis kepada suku Wokal. Tapi ketika anak pasangan ini, Salangkati Peniama, datang dan menetap di wilayah desa Pamakayo, datang lagi gugatan adat dari suku lain. Kabelen (pembesar) kampung Lewonama waktu itu, Raya Kuda Belang-Tuang Blawa Burak mengaku bahwa Inawae Watorita-Watorita Welenaru adalah saudari mereka. Karena itu dia berhak meminta belis dari anak keturunan Kopong Lanang Kideng dan Inawae Watorita.
Kabelen Lewonama ini pun meminta belis berupa gading yang harus disusun dari rumah suku
Lamaherin ke kediaman sang pembesar yang kini harus dihadapi sebagai ina ama- baelake. Kendati berstatus sebagai pendatang sekaligus ana-opu, suku Lamaherin pun meminta balasan belis (ohe) berupa ketipa (kain tenun sutera) yang harus disusun dari rumah kabelen Lewonama menuju rumah suku Lamaherin. Setelah kedua belah pihak sepakat (koda geto), maka upacara penyerahan belis pun dilakukan. Pihak ana-opu membayar belis sesuai tuntutan, tetapi ohe yang diterima tidak sesuai. Kabelen Lewonama dari Suku Lion ini lalu membayar kekurangan tersebut dengan menyerahkan tanah satu etang (hamparan seluas kira-kira satu sisi gunung) nun jauh di atas pegunungan. ”Dia bilang begini: Go soron tana metang, ekan punang. Gong heke lau kelu lau mai, menung sadik lau kung lango latan.” Sayang sekali, anak keturunan Lamaherin di Pamakayo saat ini tidak ada yang tahu di mana etang itu berada, di mana pula batas-batasnya.

Dengan demikian, Inawae Watorita dibelis dua kali. Kopong Lanang Kideng membayar belis kepada suku Wokal di Lamagohang. Sedangkan anaknya Salangkati Peniama, harus membayar belis mamanya kepada suku Lamalio di Lewonama. Entahlah, apakah Inawae Watorita itu suku Wokal atau Suku Lion, bukan masalah bagi anak-anak suku Lamaherin Pamakayo. Bagi mereka, yang lebih penting adalah belis bagi mama yang telah melahirkan mereka semua itu telah lunas terbayar oleh leluhur mereka.

Demikianlah! Suku Lamaherin yang kini tersebar di sejumlah desa di tanah Lamaholot sesungguhnya berasal dari satu ayah dan ibu, Kopong Lanang Kideng dan Inawae Watorita. Mereka berpisah dan memilih kampung masing-masing karena peristiwa kakang sidak, aring peak saat upacara rekan wuung di gunung Ile Pati Arakian-Woka Wege Peniama! (dari blog yoseph lagadoni herin)

Asal-usul Keluarga Lagadoni di NTT

Salah satu garis keluarga di NTT dikenal dengan sebutan Lagadoni. Bagaimana asal-usulnya? Berikut ini artikelnya.

PATER PAUL ARDNT SVD dalam buku ‘Demon dan Paji’ mencatat penuturan sejarah tanah ekan (dunia) dan lewotanah (kampung halaman) sejumlah wilayah adat Lamaholot. Satu hal yang dicatat adalah tentang Lagadoni. Sebagian wilayah adat Lamaholot mengaitkan nama itu dengan Lera Wulan (matahari-bulan: Tuhan di langit).

Lagadoni adalah nama lain dari Lera Wulan itu sendiri. Karena itu, Hasan Lewotan, salah seorang petutur sejarah yang mengaku keturunan Lagadoni dari Ile Napo Solor, mengatakan, kehadiran Lagadoni mendahului tanah ekan. Dia datang sebelum bumi ini ada.

Hasan Lewotan mengaku mendapat penuturan itu dari nuren-nedang (mimpi). Saat tanah tawa ekan gere (dunia menjadi) yang terjadi bersamaan dengan buta mete-walang mara (air bah mengering), Lagadoni hadir dan bermukim di Ile Napo. Kepercayaan ini dikuatkan dengan ungkapan: Raya Lagadoni Tuan Doni Dua Dayong, tobo rae Napo ebang, pae rae Napo baring. Di sanalah dia memperisteri perempuan ile jadi, Ema Peni Utan Lolon, Lolon Lepan Wuan Ehan.
Lagadoni seorang petualang. Dia berburu dan berdagang keliling ke semua wilayah Lamaholot. Menurut Hasan Lewotan, ke manapun dia pergi dan menyinggahi sebuah wilayah, maka dia pasti mananam nuba-nara-nya (nuba raya lagadoni, nara au nara bala). Karena itu, dia juga pasti meninggalkan sejarah di tempat itu. Tidaklah heran kalau nama Lagadoni kemudian dikenal luas di wilayah berkultur Lamaholot. Hasan Lewotan meyakinkan cerita ini dengan ungkapan: nae jadi naan wekan lewo, nae balik naan dewa tana (dia beranak pinak untuk dibagi ke semua kampung).
Cukup banyak suku atau kelompok masyarakat memiliki kenangan tersendiri tentang nama ini. Ada yang mengaitkan nama ini dengan kisah-kisah mistis yang berhubungan asal mula kehidupan di tanah Lamaholot, ada pula yang menyimpan kisah Lagadoni dalam kaitannya dengan ceritera kepahlawanan. Atau tentang seorang kabelen raya (penguasa) yang bijak bestari.
Lalu, siapa dan dari manakah nama Lagadoni yang kini melekat dalam diriku? Bagi suku Lamakei (Kabelen Kelen) di Pamakayo, kisah tentang Lagadoni justru merupakan kisah utama dalam cerita asal-usul (tutu maring usu-asa). Hal ini lantaran tokoh legendaris yang biasa disapa Raya Lagadoni—Tuan Doni Dua Dayong ini adalah leluhur pertama mereka. Menurut Aloysius Tome Kein—om kandung saya—Lagadoni adalah pendatang dari negeri seberang.
Ia mengisahkan, Lagadoni datang dari suatu tempat yang disebut Timu Matan Lera Gere. Secara harafiah, dapat diterjemahkan sebagai suatu negeri nun jauh di wilayah timur tempat terbitnya matahari. Lagadoni pergi meninggalkan kampung halamannya di Timu Matan Lera Gere karena ada peristiwa besar. Negeri di timur itu dilanda banjir bandang atau air bah yang dahsyat. Dalam ungkapan Tome Kein, ada peristiwa mae hae, belebo-lebo. Lagadoni datang bersama seorang saudaranya Pati Lanang. Dalam perjalanan itu, tempat pertama yang mereka singgahi adalah Ile Napo. Mereka tinggal sekitar wilayah yang sekarang dikenal dengan kampung lama Apelame.
Entah, berapa lama mereka mendiami kawasan Ile Napo. Setelah menanam nuba-nara, mereka lalu bergerak ke arah barat dan sampai di Nuhalolon (sekarang desa Nusadani) di tempat yang disebut Hu Lema Mayang—Mayang Lama Nole. Di sini mereka bertemu dengan Beang Korosani dan Me’ang Mata Laka. Pati Lanang memutuskan untuk menetap di tempat itu, sementara Lagadoni merasa belum saatnya untuk menetap. Dia kemudian melanjutkan pengembaraannya ke sejumlah daerah. Di antaranya ke wilayah Adonara, Ile Labalekan di Lembata, Tanjung Bunga, Demon Pagong, Ile Mandiri dan lain-lain.
”Waktu itu, di Larantuka, Pati Golo Arakiang sudah menjadi raja. Lagadoni pun berkunjung ke Larantuka dan bertemu dengan Raja Pati Golo Arakiang. Dia tinggal cukup lama di Larantuka. Bahkan sempat mendapat kepercayaan raja untuk menjalankan beberapa tugas penting,” tutur Tome Kein.
Salah satu tugas penting yang pernah dipercayakan pihak istana Raja Larantuka kepada Lagadoni adalah mendamaikan peperangan antara Igo dan Enga. Tugas itu dirasa sangat berat, karena itu Lagadoni kembali ke Pamakayo untuk mencari bala bantuan dari seorang pendekar yang disegani dari Suku Lewar, Senoda Waione. Senoda Waione bersedia pergi, tapi tidak bisa mendayung perahu. Lagadoni pun mencari orang yang tangkas mendayung perahu. Dia menemukan Koli Atadore dari suku Lamakoli yang sanggup menjalankan tugas tersebut.
Setelah berunding, Senoda Waione dan Koli Atadore merasa tugas tersebut terlalu berat bagi mereka berdua. Mereka ragu-ragu untuk berangkat. Tetapi Lagadoni memberi jaminan bahwa mereka tidak sendirian. Dia akan berangkat lebih dahulu dan menggunakan kemampuannya untuk membuat orang-orang yang sedang berperang menjadi bodoh.
Maka berangkatlah Lagadoni ke Larantuka untuk menjalankan misinya membuat para pihak yang sedang berperang menjadi bodoh. Kemudian Senoda Waione dan Koli Atadore pun menyusul. Ketika tiba di Larantuka, Senoda Waione masih sempat menggunakan kesaktiannya untuk menaklukan pihak-pihak yang sedang berperang.
Setelah perang usai, Senoda Waione dan Koli Atadore pun pamit pulang ke Pamakayo. Sebagai tanda terima kasih, Raja Larantuka memberi sebuah nuba. Keduanya pulang ke Pamakayo dan menyerahkan nuba itu kepada Lagadoni. Nuba itu ditanam di Wai Ainuba—sebelah timur Pamakayo. Tetapi nuba itu hilang ketika pemerintah membangun Rumah Sakit pertama di Pamakayo. Konon, yang memindahkan nuba itu dari tempatnya semula adalah kakek Lagadoni –nama yang kemudian turun ke dalam diri saya.
Lagadoni kemudian pergi ke Nuhalolong, di Hu Lema Mayang untuk menengok saudaranya Pati Lanang. Ternyata Pati Lanang dan anak cucunya sudah diusir oleh Bela (pembesar) Abong. Perlakuan Bela Abong membuat Lagadoni marah. Lagadoni kembali ke Pamakayo dan mengusir Kabelen Kelen Pamakayo, Raja Masanbali dan seluruh keluarganya.
Anton Lagadoni Kein, sepupu kandung saya, pernah menceritakan semboyan Lagadoni dalam berkelana menaklukan wilayah-wilayah: “goe Lagadoni, laga kiwan-laga watan, laga Demon-laga Paji. Doen goe beliwan, dahe goe atadiken. Tubak elen, bom betu.” (Saya Lagadoni, bertempur di gunung dan di pantai, di daerah Demon maupun di daerah Paji. Jauh saya musuh, dekat saya kawan dan saudara. Saya kebal terhadap senjata tajam maupun bom).
Setelah Raja Masanbali diusir, penguasa Pamakayo, Kabelen Bisu, meminta Lagadoni menjadi Kabelen Kelen di kampung tersebut. Dia bersedia tetapi dengan syarat merangkap sebagai Kabelen Kelen di Nuhalolong-Hu Lema Mayang, karena Pati Lanang dan anak-cucunya sudah diusir. Kabelen Bisu setuju dan mereka sepakat mengutus Beang dan Bala menjadi wakil Lagadoni sebagai Kabelen Kelen di Nuhalolong.
Belum lama menjadi Kabelen Kelen Pamakayo, Lagadoni memutuskan pergi bertapa di Ile Atadei. Dalam masa pertapaan, Raja Lagadoni Tuan Doni Dua Dayong bertemu dengan Raja Todoboli-Tuan Boli Buang Raya yang baru tiba dari Lio, Ende. Keduanya menjalin persahabatan dan keakraban sebagai saudara. Menurut cerita keturunan langsung Raja Todoboli, Sanga Kein di Nuhalolon, bahwa Raja Lagadoni bahkan menyerahkan beberapa pusaka (senjata andalan) kepada Raja Todoboli. Dengan senjata sakti itulah Raja Todoboli berhasil mengatasi musuh-musuh dalam sejumlah pertempuran yang dilaluinya.
Dalam pertapaannya, Raja Lagadoni juga sempat bertarung dengan Raja Balahari. Dalam perang tanding yang berlangsung selama satu bulan ini, Lagadoni dibantu tujuh ekor anjingnya, Hogoribu, Manuk Ani, Tuketana, Gerewolo, Miantake, Noongmian, dan Geringgo. Sebagai tanda takluk, Raja Balahari menyerahkan tanah seluas kurang lebih 500 hektare dan pusaka berupa kebe (benda yang mampu membuat pemiliknya kebal, tidak mempan terhadap berbagai jenis senjata) dan lodang (rantai emas yang menyerupai ular).
Lagadoni membawa kedua pusaka ini ke Pamakayo untuk di simpan anak-cucunya hingga kini –di rumah Bapak Tome Kein. Dia kembali lagi ke Atadei meneruskan tapanya yang sempat terhenti. Dia meninggal di Atadei. Setelah meninggal dia menjelma menjadi nuba-nara (tawa ne nuba-gere ne nara) yang muncul di pinggiran kampung lama (lewo oking) Pamakayo.
Kedatangan Raja Lagadoni ke Pamakayo dalam wujud nuba-nara ini, kata Bapak Tome, diketahui melalui mimpi seorang tetua adat suku Hayon Pamakayo, Lado Belolong. Dalam mimpi itu, Lagadoni minta agar wujud batunya dipindahkan ke dalam kampung. Seluruh warga beramai-ramai datang untuk memindahkan batu tersebut tetapi tidak berhasil. Karena tidak berhasil, warga Pamakayo pun menunggu petunjuk lagi. Akhirnya, petunjuk itu datang berupa mimpi. Lagadoni mengatakan, nuba itu hanya bisa diangkat jika pusaka berupa lodang dan kebe—pemberian Raja Balahari—dikalungkan di lehernya. Setelah lodang dan kebe dikalungkan, maka batu itu dengan sangat mudah dipindahkan ke tengah namang di kampung lama.
Bapak Tome mengatakan, dia dan saudara-saudaranya (Kein Kelen) adalah anak keturunan Lagadoni. ”Entah sudah berapa keturunan sampai ke Bapak saya Yoseph Lagadoni Kein. Saya tidak tahu pasti. Yang pasti, bapak kami Yoseph Lagadoni Kein dari isteri keduanya, Elisabeth Bare Lewar, melahirkan lima anak. Dua laki-laki dan tiga perempuan. Salah satunya, Agnes Ipa Kein, ibu kandung No Yosni,” tuturnya mengakhiri kisah Lagadoni.
Dari garis keturunan ini pula lah darah itu mengalir dalam diriku…. (penulis yoseph lagadoni herin)

Bung Karno Lahir di Surabaya

Menyangkut Presiden pertama RI, Soekarno alias Bung Karno, terdapat kesesatan sejarah pada buku masa Orde Baru. Diterangkan Bung Karno lahir di Blitar pada 6 Juni 1901. Padahal proklamator Indonesia itu lahir di Surabaya, di Jalan Pandean IV/40.

Menurut Ketua Umum Soekarno Institute, Peter A. Rohi, menyatakan, untuk meluruskan sejarah, warga Surabaya akan memasang prasasti di rumah tersebut pada 6 Juni 2011 mendatang, bertepatan dengan hari ulang tahun Soekarno.

Prasasi itu dipasang sebagai tanda bahwa Soekarno benar-benar dilahirkan di Surabaya, bukan di Blitar seperti yang selama ini ditulis dan disebarluaskan ke masyarakat. “Kami akan memasangnya di rumah kelahiran Sang Proklamator dan juga Presiden Pertama Soekarno,” kata Peter, Selasa, 31 Mei 2011.

Peter menjelaskan, nantinya, prasasti akan dibuka dan diresmikan langsung oleh Prof. Ir. Hariono Sigit, putra dari Utari atau istri pertama Ir. Soekarno. Dalam prasasti tertera gambar Soekarno dan tulisan berisi penegasan rumah kelahirannya.

Dijelaskan Peter, Bung Karno lahir di sebuah rumah kontrakan di Jalan Lawang Seketeng, Surabaya, yang sekarang berubah nama menjadi Jalan Pandean IV. Ayahnya bernama Raden Soekemi seorang guru Sekolah Rakyat dan ibunya bangsawan Bali bernama Ida Ayu Nyoman Rai. “Jalan Lawang merupakan tempat berkumpulnya ‘Laskar Pemuda Revolusi’ pimpinan Soekarno di zaman penjajahan dulu. Di kampung tersebut juga ada rumah Mayjen Soengkono, Bung Tomo, serta Gubernur Suryo,” terangnya.

Mengomentari kelahiran Sang Proklamator yang disebut lahir di Blitar, Peter sangat menyayangkan sikap pemerintah. Padahal, lanjutnya, berbagai buku-buku sejarah dan arsip nasional mencatat Soekarno dilahirkan di Surabaya. “Saya heran kenapa sejarah diputarbalikkan begitu?”

Bahkan, tegas Peter, mantan Kepala Perpustakaan Blitar sudah mengakui hal itu.

Untuk menguatkan dalilnya, lelaki tersebut menunjukkan puluhan koleksi buku sejarah yang menuliskan Soekarno lahir di Surabaya. Di antaranya, buku berjudul ‘Soekarno Bapak Indonesia Merdeka’ karya Bob Hering, ‘Ayah Bunda Bung Karno’ karya Nurinwa Ki S. Hendrowinoto tahun 2002, ‘Kamus Politik’ karangan Adinda dan Usman Burhan tahun 1950, ‘Ensiklopedia Indonesia’ tahun 1955, ‘Ensiklopedia Indonesia’ tahun 1985, dan ‘Im Yang Tjoe’ tahun 1933 yang ditulis kembali oleh Peter A. Rohi dengan judul ‘Soekarno Sebagai Manoesia’ pada tahun 2008.

Peter berharap bangsa Indonesia mengetahui dan menyadari kekeliruan ini.  “Harus disadari, bahwa selama ini keliru, Soekarno bukan dilahirkan di Blitar tetapi di Surabaya,” katanya bersemangat.
Ia menceritakan, pasca tragedi G30S/PKI, semua buku sejarah ditarik dan diganti di Pusat Sejarah ABRI pimpinan Nugroho Notosusanto. “Tapi saya heran, kenapa ada pergantian kota kelahiran Soekarno?” (dirangkum dari vivanews.com)